QOHELETH/ECCLESIASTE
Chapitre I
v 1
Paroles de Qohelet, le fils de David, roi à Jérusalem.
Le saint Rab ALCHIKH :
tu vois, Yehonatân, dans le
Cantique des Cantiques, (3:11), on parle du roi SALOMON; il était alors roi
sur toute la terre. Puis, dans les Proverbes, on dit de lui
qu'il fut roi sur le pays d'Israël uniquement; enfin, ici,
on ne dit plus qu'une chose: il a été roi à Jérusalem. Le
grand royaume qu'il possédait fut réduit en pièces, au
moins en deux, après qu'il eut commis la faute que tu sais.
Son père, le grand et saint roi
DAVID, fut un modèle de roi. Il résidait à Jérusalem, la
capitale du royaume, le lieu de résidence de la Chekinah, la
ville de la sagesse, de la prophétie et de la Torah.
C'est le fils spirituel de DAVID, du
nom d'emprunt de QOHELETH, qui nous parle à travers tout ce
livre.
v 2
De la buée d'haleine, disait Qohelet
De la buée d'haleine. Tout, absolument tout, est de la buée.
Jonathan: qu'est-ce
que la vie, Rabbi ?
Rab Alchikh: la vie,
d'après mon expérience, c'est de la buée. Tu trouveras
cette image/métaphore 78 fois dans la Bible. Ce mot, que
j'emploie trente six fois dans ce livre, exprime, au sens
propre, de la vapeur d'eau, cette vapeur dégagée par le
souffle lors d'une froide journée d'hiver. Tout le monde
perçoit cette vapeur d'eau et pourtant elle n'a aucune
consistance, aucune densité, aucun poids (Ps 62:10) et disparaît très vite. Tel un feu
d'artifices géant, qui se déploie dans une débauche
d'étincelles et de figures aussi éblouissantes que
fugitives et qui s'estompe aussi rapidement. Le mot
hébreu a le sens de "souffle", haleine,
vapeur; on peut le rapprocher de "néant", mais
aussi d'Es 57:13 où, parallèle au mot "vent",
il évoque le souffle qui balaiera les idoles (cf aussi Pr 21:6). On n'a pas de prise sur le souffle.
L'idée de buée évoque donc avec pertinence l'oeuvre à
laquelle un être voue toute sa vie et qui est quelque
chose de passager, d'insaisissable et d'impondérable.
Jonathan: ainsi
va la vie ?
Rab Alchikh: dans
l'universel écoulement de toute chose, qui emporte tout,
la vie peut paraître comme une réalité dense, mais
elle est inconsistante, un mirage indispensable qui,
comme l'air, est impossible à saisir; un courant qui,
comme le vent, est impossible à retenir, une réalité
insaisissable sans laquelle personne ne peut rester en
vie. Le passage furtif de l'avorton sur la terre (6:4), l'égale caducité de l'homme et de la
bête (3:19), l'inutilité des paroles (5:6; 6:11), la vanité des projets de l'homme dont
le résultat est nul (Jb 9:29) en
sont des exemples. La poursuite du bonheur par l'homme et
sa recherche d'un sens sont sans cesse mises en échec et
contrées. Le bonheur recueilli est aussi fugace et aussi
décevant.
Jonathan: "tout" est un pronom collectif
qui intègre l'ensemble de la réalité du monde et de la
condition de l'homme.
Rab Alchikh: on le
rencontre 88 fois dans le livre. Pour Qoheleth, ce
"tout" indique l'éphémère absolu. Au sens
métaphorique, (car
presque tous les emplois bibliques de ce mot sont
métaphoriques), "tout
est buée" signifie que, pour lui, "tout"
ce qui concerne l'existence de l'homme relève de la
futilité, de la fugacité, de la fureur inutile de
vivre, voire de l'absurdité.
Jonathan: et la
buée est donc ce qui décrit le mieux la condition
humaine...
Rab Alchikh: le terme
"Hebel-buée d'haleine" a évolué du
concret à l'abstrait: c'est une métaphore lexicalisée
qui exprime, au sens figuré, toute réalité physique
fugitive, évanescente; celle qui me donne la définition
la plus évanouissante du néant: tout s'efface comme une
buée qui monte du sol au matin et qui disparaît dans le
soleil qui lève. Le fugitif, le caduc, l'inconsistant,
l'aléatoire: voilà les nuances que rend, suivant les
textes, la métaphore de la buée.
Le "Hebel-buée" signifie en cela une réalité
tragique: elle m'étreint avant que j'aie pu en prendre
conscience; elle a disparu dans l'évanescence avant que
j'aie pu vouloir la saisir; elle est une sorte de néant
existentiel. Je ne puis que l'éprouver, la suivre du
regard et la voir disparaître, de la même manière que
physiologiquement l'haleine sort de moi, invisible,
imperceptible, pour se confondre aussitôt avec
l'atmosphère impalpable où elle perd toute force et
toute forme; comme un mirage qui donne l'illusion d'une
nappe d'eau s'étendant à l'horizon, où se
refléteraient des objets éloignés. Séduction,
fascination et réalité illusoire. Et pourtant, sans
elle, je cesserais immédiatement d'être en communion
avec mon milieu de vie, avec mon Umwelt, avec l'univers
tout entier, et ma vie s'arrêterait.
Finalement, du
point de vue de la réalité, elle signifie
l'inconsistance; du point de vue de la vérité, elle
implique le mensonge; du point de vue de l'efficacité,
elle dit l'inutilité; du point de vue de la sécurité,
elle est tromperie. C'est de la fumée, de la vapeur qui
se dissipe, qui n'aucun résultat. Et pourtant, ce n'est
pas du néant.
v 3
Quel profit l'Homme tire-t-il de toute la peine qu'il se donne à
se fatiguer ainsi sous le soleil ?
Jonathan:
puisque tout est vain, quelle est l'utilité d'une
pareille fatigue, de la peine que l'homme se donne ? Quel
bénéfice peut-on attendre d'une telle astreinte à
l'effort laborieux et inutilement pénible ? Il est vain
de s'engager dans une vie semblable, de chercher tel
profit; puisqu'on est en pleine illusion, on poursuit un
mirage; on fait illusion aux autres, et on sauve les
apparences de la devanture par le maquillage.
Rab Alchikh: en effet, Jonathan, dans
les sociétés dites esclavagistes, on tenait le travail
en mépris. La question se pose avec acuité pour tout
homme qui peine et travaille dur sur cette terre où
brille le soleil. Qoh ne pose pas la question: "A
quoi ça sert ?", mais celle, non moins utilitaire:
"A quoi bon ?" Quel profit tirer de tout ce que
l'on fait ?
Jonathan: pourquoi
alors l'homme accepte-t-il sans trop de refus le travail
pénible bien que vain ?
Rab Alchikh: le but du travail (pénible),
c'est de gagner de l'argent, de se donner du pouvoir et
de la sécurité. Si l'homme travaille et transpire, ce
n'est ni pour rien ni pour le seul plaisir. Il travaille
pour en tirer bénéfice et avantage. C'est plus que
normal. Qoh appelle "profit" le surplus, la
valeur ajoutée, ce qui est donné ou gagné de
surcroît, en récompense d'un travail effectué avec ses
risques et ses imprévus, pour le plus grand avantage de
celui qui en prend l'initiative. Ce travail enclenche un
cycle infernal: on travaille pour amasser de l'argent; on
gagne de l'argent pour se nourrir; on se nourrit pour
pouvoir travailler plus encore; on travaille plus pour
gagner plus; on gagne plus pour se nourrir plus, etc. La
même fatalité que celle de Sisyphe roulant à
bras-le-corps son rocher vers le sommet de la
montagne....Or, devant ce qui est, en effet, sans issue,
sans avenir, sans lendemain, tout devient buée.
Jonathan: et
pourtant Qoheleth estime que, sous le soleil, ce travail
est vain...
Rab Alchikh: Qoh en effet refuse de croire que cela
vaille la peine pour un homme libre de consacrer sa vie
à un travail de forçat. Il utilise l'expression
"sous le soleil" qu'on ne trouve jamais
ailleurs dans l'Ancien Testament (25/26 fois + trois fois "sous les
cieux") pour mieux
situer le décor de la réflexion à haute voix qu'il
entreprend. Et la question qu'il pose contient déjà la
réponse. Car de la même façon que le soleil, qui joue
un rôle essentiel dans la détermination du temps et des
saisons, suit continuellement le même cycle quotidien,
de même le monde, implacablement, poursuit son cycle
identique et monotone. La
puissance de la réflexion de Qoh, c'est qu'il veut faire
tomber les masques et les illusions. Ou plutôt, il veut que l'on
prenne au sérieux le masque; sinon on sera pris au
piège de ses propres chimères. Le rôle du miroir,
c'est de "se" renvoyer sa propre image; et
alors que reste-t-il ?
v 4
Une génération s'en va, une autre génération s'en vient,
La terre, elle, demeure indéfiniment la même.
Jonathan: les vv
4-7 font référence aux quatre éléments primaires de
la création: la terre, le feu, le vent (air) et l'eau.
La terre est citée en premier parce qu'elle est la
source, autrement dit "la mère"; ensuite le
feu (identifié au soleil), le vent et l'eau.
De la vertu de désenchantement et de l'irrémédiable
monotonie.
Rab Alchikh: vois-tu Jonathan, il y a une discordance dans le monde que
nous vivons: la terre et le cosmos, contrairement à
l'existence humaine qui est éphémère, changeante, où
une génération (=
la durée qui s'écoule de la naissance d'un homme à
celle de son premier fils) disparaît
et fait place à une autre, où l'un construit une maison
et c'est un autre qui l'occupe, où l'un plante un arbre
et c'est un autre qui en mange les fruits, où il est
d'ailleurs nécessaire que les hommes disparaissent pour
céder leur place à d'autres qui viennent au monde
après eux et que ceux qui partent soient remplacés par
ceux qui viennent et cela indéfiniment, la terre,
dis-je, subsiste et ne change pas ses habitudes. Le cycle
de la vie et de la génération se déroule à
l'intérieur d'un univers qui a une durée infinie et qui
revient indéfiniment à son point de départ. L'univers
dans sa permanence inamovible est le théâtre et le
spectateur des mutations, des péripéties et de la
succession périodique des générations et de
l'histoire. Les hommes et les éléments s'agitent dans
un même cercle, qui les ramène toujours au même point
de départ.
Jonathan: Montherlant
disait: "Toute l'histoire du monde est une histoire
de nuages qui se construisent, se détruisent, se
dissipent, se reconstruisent en des combinaisons
différentes, sans plus de signification ni d'importance
dans le monde que dans le ciel", MONTHERLANT, Carnets, 1931, p.
31, cité dans "le Cardinal d'Espagne", Paris,
Gallimard, 1962, p.81.
Rab Alchikh: si Qoh est un chantre de l'éternel
retour pour la terre
(v 4), le soleil (v 5), le vent (v 6), les
fleuves (v 7) et si le cours des choses lui semble
fermé sur lui-même, il n'en est pas moins l'homme qui
démystifie radicalement la déification de l'univers
cosmique: vains
sont les hommes qui ont pris le feu, le vent, le cycle
des astres, l'eau impétueuse, les luminaires du ciel
pour des dieux" écrira après lui le Sage (Sag
13:2).
Un énorme contresens a
été commis au procès de Galilée lorsqu'on a allégué
ce texte pour prouver que la terre était immobile et que
le soleil bougeait. Congregatio cardinalium anno 1616 die
quinta martii, praesente card Bellarmino, ex hoc
Salomonis loco damnavit Copernici sententiam quae docet
terram moveri (Corn a Lapide).
v 5
Le soleil brille, le soleil disparaît,
aspirant, à perdre haleine, à retrouver son point de départ
d'où il brillera à nouveau.
Jonathan: les
versets 5-7 décrivent la répétition des rythmes
naturels immémoriaux (à savoir les mouvements de trois
éléments de la création, ceux du soleil, du vent et
des fleuves), par la répétition de verbes de la même
racine pour chacun d'eux. On a ainsi deux fois "se
lever" pour le parcours du soleil, trois fois
"marcher" pour le cours des torrents et quatre
fois "tourner" pour les mouvements du vent. Et
ces mouvements ne mènent nulle part
En général, dans la tradition biblique, la
contemplation de l'oeuvre de la création conduit le
fidèle à la célébration émerveillée de la puissance
du Créateur (cf Ps 19:1-7; Ps 104; Jb 38-40; Si 43). On
a l'impression ici que la création n'a plus rien de
merveilleux, mais qu'elle n'est que le théâtre de
répétitions monotones et lassantes qui ne suscitent
aucun ravissement.
Rab Alchikh: ce que
veut souligner Qoheleth, c'est la désacralisation des
éléments (feu,
air, terre, eau) qui
étaient divinisés dans la cosmologie des Grecs. C'est
une illustration de l'invariabilité irrémédiable et
permanente de la loi qui préside à la marche du monde
sur laquelle l'homme n'a ni prise ni pouvoir d'inflexion.
Tous les éléments primaires de la nature retournent
comme des automates à leur propre source pour se
régénérer.
Et de même que les générations se suivent avec une
régularité prévisible, ainsi le soleil, astre de la
lumière et de la vie, simple créature dépouillée de
tout prestige divin, tourne en rond et évolue selon les
lois de la mécanique céleste: il se lève, il effectue
régulièrement son parcours quotidien du nord au sud et
d'est en ouest; le cycle diurne achevé, il n'a qu'une
hâte, c'est de traverser, tout essoufflé et hors
d'haleine, les espaces insondables et infinis du silence
de la nuit, pour revenir au lieu de son lever, son point
de départ de la veille: l'orient, la "porte du
matin" (Ps
65:9); d'où se lèvera,
grâce à lui, une nouvelle fois, une nouvelle aurore.
Invariablement, inlassablement, il reprend le cycle sans
fin de l'éternel recommencement. C'est là son être; il
devient ce qu'il est en revenant sans fin au même.
v 6
Tantôt le vent souffle vers le Sud, tantôt il va en tourbillon
vers le Nord. Tour à tour, il va et il vient, le vent; puis il
retourne, le vent, et il reprend sans fin son mouvement de
turbulence.
Jonathan: on a le
tournis !
Rab Alchikh: la
description du vent n'est pas celle d'un mouvement
circulaire, mais celle d'un va-et-vient permanent et
insaisissable. Très mobile, ce vent va du sud au nord, puis
du nord au sud, et il reprend sans fin sa trajectoire
tourbillonnante. En quoi il ressemble au soleil. Qoh utilise
à quatre reprises le verbe "tourbillonner". On en
a effectivement le tournis.
Les turbulences du vent dans l'atmosphère, les allées et
retours des courants d'air symbolisent la mobilité,
l'instabilité et l'imprévisibilité de l'existence
quotidienne et des comportements humains, en même temps que
la répétitivité incontournable de toute chose.
N.B. Le vent
n'apparaît pas en prise directe sur Jahwé comme dans les
psaumes qui voient le créateur tirer le vent de ses
réservoirs (Ps 135:7) et le mettre au service de sa parole
(Ps 104:4; 147:18) ou encore chez les prophètes (Os 4:9; Jr
4:11-12) qui en font l'exécuteur des sentences divines.
v 7
Tous les torrents dévalent vers la mer
et la mer n'est jamais remplie;
du lieu où ils roulent, les torrents,
là, ils reviennent pour s'y déverser encore.
Jonathan: en lisant
Qoh 1:4-7, on pense au qênta zeÏ d'Héraclite.
Rabbi: les quatre
éléments primaires de la Création ont été utilisés
comme des paraboles en miniature pour dire l'inexorable,
l'irrésistible et l'irréversible recommencement de toute
chose. Les éléments originels eux-mêmes sont constamment
engagés dans une voie invariable, incapables qu'ils sont
d'échapper à leur course monotone.
La mer, tel un tonneau sans fond, est comme un gouffre dans
lequel se précipitent des masses incalculables d'eau et qui,
malgré cela, ne se remplit jamais: "Abyssus abyssum invocat". Les eaux des fleuves se déversent
continûment dans l'océan qui couvre la plus grande partie
de la terre et, bien qu'il absorbe l'excédent d'eau, cet
océan n'est jamais saturé. C'est la descente quotidienne et
obstinée des torrents vers une mer qu'ils ne parviennent
jamais à combler. Les fleuves retournent à la mer à partir
de quoi ils ont été formés. Telle est la vanité des
fleuves.
Le triple emploi du
verbe "s'en aller" soulignent le cours inlassable
des eaux et achèvent cette illustration de la monotonie de
l'univers. L'eau salée de l'océan est adoucie par les
nuages dans lesquels elle s'accumule par évaporation et par
lesquels elle revient sur la terre; et le cycle alors
recommence.
L'intérêt de cette parabole en
miniature, c'est de dire le fatal recommencement des
phénomènes naturels. Recommencement fatal et invariable
comme la vie....
Jonathan: cette
parabole veut dire plus que ce qu'elle décrit.
Rab Alchikh: oui, elle
souligne la vanité de toutes choses et de tout effort. La
masse des eaux qui se jettent sans arrêt et sans fin dans la
mer symbolise l'insatiabilité des désirs, des convoitises
et des appétits en même temps que l'inévitable
réitération lassante de toute existence.
Puisqu'il n'y a pas de valeur durable ou novatrice, pourquoi
alors se fatiguer pour du vent ? Alors que le travail de la
création semble se poursuivre indéfiniment, l'activité
fébrile ou paisible de l'homme est interrompue, elle, par la
mort.
Accumule plutôt les bonnes actions qui sont la seule
possession durable. L'être est insaisissable. Son action
bienfaisante est inestimable.
v 8
L'oeil n'est jamais rassasié de ce qu'il voit,
L'oreille n'est jamais saturée de ce qu'elle entend,
Et pourtant, on ne saura jamais assez dire combien toutes les
choses/discours sont lassant(e)s.
Jonathan: le héros
du "Voyage" de Baudelaire, perdu dans la forêt,
acculé à l'ennui, comprend que l'espace n'apporte pas, au
problème du temps, d'autre solution que le divertissement
Les sages de l'Ancien Testament ne se sont pas lassés, eux,
d'être sensibles à la beauté du monde. Il suffit de lire
le Ps 104; Si 42-43; Jb 38-40 où l'on voit l'enthousiasme du
Dieu de Job pour sa création. Ces anciens en éprouvaient
une admiration religieuse en même temps qu'esthétique.
Rab Alchikh: certes,
mais l'humeur de Qoh, ici, n'est pas à l'esthétisme...
Toutes les choses étant dans un
état d'agitation incessante, les organes humains de la
sensorialité, de la perception et de la communication sont,
comme la mer, insatiables. C'est dans leur nature d'avoir
besoin, pour se satisfaire, de sensations et de perceptions
constamment renouvelées. Mais en même temps, comme rien
n'est inépuisable, ils ne peuvent échapper à l'inévitable
recommencement de toute chose, à l'altération de la
nouveauté et donc, à la longue, à l'éternelle
répétition du déjà-vu et du déjà-entendu.
C'est ainsi que toutes les paroles causent de l'ennui et
toutes les choses de ce monde de la fatigue.
De son côté, l'activité monotone du monde n'offre à
l'homme rien de nouveau qui satisferait son oeil en éveil et
remplirait son oreille aux aguets. Dans les trois fonctions
du langage, de la vision et de l'écoute, l'homme doit
reproduire le labeur des éléments de la création de
manière lassante, c'est-à-dire à la fois épuisante et
exaspérante.
Cependant, même si la recherche du voir, du dire et de
l'entendre est usante, elle doit être constamment
recommencée, car l'homme trouve son identité humaine dans
sa passion pour le sens par les sens.
v 9
Qu'est-ce qui a été ? Sinon cela même qui sera.
Et qu'est-ce qui a été fait ? Sinon cela même qui sera fait.
Et il n'y a absolument rien de nouveau sous le soleil.
Jonathan: on
arrive, par ce verset 9, au monde des hommes.
Rab Alchikh: la
succession des générations humaines, le renouvellement
incessant des acteurs humains pourrait faire croire à un
renouvellement de la pièce jouée ou à une progression
de l'intrigue; la formule "ce qui se fait"
s'applique à la condition des hommes et au contenu de
leur existence: leurs entreprises, réussites, échecs,
rivalités, souffrances. En outre, chaque génération
pourrait croire qu'il lui revient de tout remettre à
plat et de refaire le monde autrement. Mais c'est une
erreur, et la cause est entendue: il n'y a de nouveau
sous le soleil que les vivants qui naissent d'une
génération à l'autre, et qui renouvellent ainsi le
cycle sans cesse recommencé de la vie. Ces vivants sont
de même nature que leurs pères; les modalités de leur
culture varient selon les civilisations, les époques et
les espaces, mais, au bout du compte, le même soleil qui
brille sur les justes et les injustes, illumine aussi et
de la même manière leur histoire, qui n'est alors
qu'une gigantesque reproduction à l'identique d'une
histoire universelle à paramètres variables.
La vie est une partition et une symphonie inachevées !
Quand une génération assiste à un phénomène
inhabituel et le considère comme nouveau, elle se
trompe. C'est nouveau uniquement pour elle: elle n'a
inventé qu'une transposition modale.
Jonathan: ce
concept "nouveau" a connu une grande
fortune dans la prédication des prophètes. Il
qualifiait l'action salvifique de Jahwé.
Rab Alchikh: pour les
prophètes, surtout autour de l'Exil, Dieu seul pouvait
encore faire du nouveau de façon décisive*.
L'espérance restait vivante au coeur des israélites
pieux, mais pour Qohelet, elle ne répondait plus à ses
interrogations et lui devenait inassimilable
*Jr 31:22.31; Ez
11:19; 18:31; 36:26; Es 42:10; 43:19; 65:17; 66:22.
"Si vous avez
vécu un jour, vous avez tout vu. Un jour est égal à
tous les jours. Il n'y a pas d'autre lumière ni d'autre
nuit " (Essais I, XX).
"Nous tournons dans le même cercle et nous y
restons toujours enfermés" (Lucrèce III).
"L'année revient sur elle-même et suit ses propres
traces" (Virgile,
Géorgiques, II).
v 10
Y aura-t-il une chose dont on pensera pouvoir dire: "Tiens,
voilà quelque chose de nouveau"?
Cela existait déjà aux siècles qui nous ont précédés.
Jonathan: Manilius
écrivait: "Vos pères ont vu des choses et vos
descendants n'en contempleront pas d'autres" (Astronomiques I). Les différentes situations
possibles finissent toujours par être similaires.
Rab Alchikh: bien vu. Pour les torrents comme pour le
soleil, il n'y a pas de caractère cyclique, il y a
continuité de l'identique. Ce qui paraît nouveau, c'est
en fait le produit d'une réorganisation d'éléments qui
existaient déjà depuis la création. Les choses
paraîtront nouvelles à ceux qui ont perdu la mémoire
et le souvenir de ce qui était jadis, non à ceux qui
connaissent le passé. L'univers est un recommencement
perpétuel, une ronde sans fin, sans résultat, sans
souvenir
Que Gengis Khan ou Attila tuent au sabre et nous à la
bombe au laser, il y a un changement prodigieux dans la
façon de faire, non dans le faire lui-même, à savoir
tuer. Certes, il y a eu du nouveau depuis l'âge des
cavernes: après l'invention de la roue, la découverte
du feu et la mise au point de l'écriture, la
domestication progressive de la nature et des éléments
a conduit l'homme sur la Lune, dans la capsule Apollo, en
1969. Mais ici, on ne vise pas ces progrès
technologiques. On se demande si l'homme, dans son
essence d'homme, a progressé. Il y a une évolution
quantitative, pas un développement qualitatif de
l'humain.
On est obligé de constater que si les circonstances ont
changé et, avec elles, les moyens de vivre, l'essence de
l'homme et ses raisons de vivre n'ont guère été
modifiées. On peut même se demander si la conquête de
l'espace n'est pas une fuite en avant, loin de la
question incontournable: si Dieu existe, où pourrais-je
bien le rencontrer ?
v 11
Il ne reste aucun souvenir de ceux qui ont existé avant nous.
Il ne restera aucun souvenir de ceux qui viendront, dans la
suite, après eux.
Jonathan:
le Livre de la Sagesse dira des vérités aussi
pertinentes: "Nous
sommes nés du hasard, après quoi nous serons comme si
nous n'avions pas existé. Avec le temps, notre nom
tombera dans l'oubli; nul ne se souviendra de nos
oeuvres; notre vie passera comme la trace d'un nuage;
elle se dissipera comme un brouillard que chassent les
rayons du soleil et qu'abat sa chaleur. Oui, nos jours
sont le passage d'une ombre, notre fin est sans
retour" (Sa
2:1-5; cf Job 14:1; Ps 39:5-7; Jb 7:9; Ps 89:5-6; Qoh
8:8). L'homme n'est qu'un songe; dès le matin,
c'est une herbe changeante; elle fleurit le matin, elle
change; le soir, elle est fanée et desséchée".
Rab Alchikh : bien plus qu'aux événements de la
nature, Qoh s'intéresse à la condition et à la
destinée de l'homme. Il nous livre ce qu'il "a
vu"*. Il a vu l'injustice, l'oppression, les
rivalités, les situations révoltantes. Dans ces
conditions, un oubli rapide se comprend s'il permet de
s'illusionner sur la nouveauté d'une situation. Mais la
réussite elle-même a un goût de cendre, viciée
qu'elle est par la mort de son artisan et ruinée par la
génération suivante (2:19;4:16), ce qui est
la forme la plus grave de l'oubli. Le spectacle toujours
identique de la nature ne lasse jamais le regard.
*1:14; 2:3.13.24;
3:10.16.22; 4:1.4.7.15; 5:12.17; 6:1; 7:15; 8:9.1O.16.17;
9:11.13; 10:5.7
Jonathan: le
monde physique, dans sa stabilité, ne cesse d'éveiller
l'intérêt. Il fait ressortir comme en contraste,
l'extrême fragilité de l'homme; voilà pourquoi, du
monde des hommes, on se désintéresse vite; l'histoire
des humains et des empires puissants sombre rapidement
dans l'oubli, sans laisser de traces.
Rab Alchikh: il est
vrai que le spectacle humain ne réjouit guère les yeux (Ps 34:17; 109:15; Jb 18:17). Les statues des Alexandre, des Pompée,
des César étaient sur toutes les places: et maintenant,
qui fait mention d'eux ? Elles furent renversées, ces
statues de bronze; les plaques de marbre furent
arrachées; maintenant le palais des conquérants est
devenu un mausolée.
Jonathan: l'homme
de 1992 est-il plus intelligent ou plus juste que l'homme
de l'an mille ? Sait-il seulement qui a inventé la roue, le
couteau, le papier, l'alphabet ?
Rab Alchikh: il n'est
ni plus ni moins intelligent; et sa mémoire est aussi
courte que son jugement. Il vient, il passe, il ne laisse
aucune trace derrière lui. La mort survenue et le mort
enterré, il ne reste de lui que des objets-souvenirs et,
par eux, le souvenir vite effacé qu'il a existé. Un
être qui disparaît de l'espace quotidien des relations
de la vie et du réseau des rapports sociaux disparaît
progressivement de l'image qu'on avait ou qu'on gardait
de lui. On ne garde de l'histoire que des témoignages
fragmentaires; on n'en fait que des narrations plus ou
moins objectives, mais la vérité de l'Histoire est
aussi insaisissable que l'Histoire elle-même.
Jonathan: il n'y
a que le présent que l'on puisse saisir maintenant.
Rab Alchikh:
précisément qu'y a-t-il de plus fugitif que l'instant,
ce cadeau empoisonné ? Le souvenir devient une
hypostase: on garde le souvenir. Puis, après les années
et les générations, il reste encore le nom d'une rue,
un monument, une inscription, une tombe, une médaille ou
un service à thé. Encore quelques décennies, et alors
il ne reste que le souvenir du souvenir. Le destin des
plus illustres peut éventuellement nourrir la mémoire
des conteurs d'histoires, des trouvères et des
troubadours de l'aventure. Il peut servir à illustrer
des magazines ou à écrire des scénarios de films. Il
reste qu'un mort est mort, même si son nom est inscrit
sur des livres de vie ou sur des stèles d'airain. L'un
des fleuves des Champs Elysées, aux Enfers, apportait
l'oubli de la terre aux âmes des morts: il s'appelait le
LETHE. Tirer un
humain de l'oubli, c'était le faire sortir du Léthé: c'était là sa vérité ("aletheia").
Jonathan: la
mémoire est le pouvoir qu'a l'homme d'échapper à
l'éphémère.
Rab Alchikh: souvent,
dans les Psaumes, l'orant demande à Dieu de le garder
dans sa mémoire, de ne pas le livrer à l'oubli de la
solitude ou de la mort. Un homme oublié de Dieu est un
homme mort de sa seconde mort.
Etrange destin de l'humain qui n'est, dans le monde qui a
été fait pour lui, qu'un souffle, le plus ténu de la
nature.
Jonathan: c'est
finalement Jean Chrysostome qui a raison lorsqu'il dit: "Si
tu désires laisser une mémoire durable, ne donne pas
ton nom à des maisons, ô homme, mais dresse un trophée
de bonnes actions qui protégeront ton nom, dès cette
vie."
Rab Alchikh: se
souvenir n'est pas se réfugier avec nostalgie dans le
passé, mais c'est se donner un tremplin pour aller de
l'avant, se donner une référence pour le présent et
pour modeler l'avenir. Certes, on ne peut pas se souvenir
de tout ce qu'ont vécu les hommes; ce que nous percevons
de l'événement est loin de ce qu'il est ou a été; le
souvenir qu'on en a est plus éloigné encore de la
réalité; et entre le souvenir et l'écrit, espace de
mémoire, l'écart est tel qu'entre ce qui est raconté
et la réalité originaire, c'est l'imaginaire qui
s'installe et qui impose sa lecture de sens.
Jonathan: peut-on
réduire pour autant l'histoire d'un pays ou d'une
communauté à n'être qu'une relecture, en format
réduit, de trente pages d'un livre de mémoires
restreintes ?
Rab Alchikh: vanité
de l'homme et de ce qu'il fait si on l'oublie! Vanité de
l'histoire qui ne peut faire mémoire de tout ce qu'elle
a vécu en profondeur ? Il reste à l'humanité de se
faire un nom dans la mémoire de Dieu. Une mémoire
humaine sans dimension théologique est aussi illusion*.
Certes, le manque de mémoire donne aux hommes
l'impression illusoire qu'ils découvrent quelque chose
de nouveau. L'homme de mémoire sait, contrairement à
l'ignorant, qu'il n'y a rien de nouveau. L'homme est un
être capable de mouvement pour aller plus loin, vers un
sens qui ne vient pas de lui. Hors des creusets des
civilisations immobiles anciennes, Dieu commence quelque
chose de nouveau avec Abraham pour créer, dans le
lointain, une terre nouvelle (Es 65:17).
* Cf Marc-Aurèle,
Pensées, II,17; IV,34-35.
v 12
Moi, Qoheleth, j'ai été roi d'Israël à Jérusalem.
Jonathan:
Qohelet va-t-il maintenant se raconter ?
Rab Alchikh: lorsque
Qoh décida d'écrire, il commença probablement au
chapitre 1 verset 12. Il s'exprime ici à la première
personne et ce ton personnel réapparaîtra tout au long
de l'ouvrage jusqu'en 10:7, pour la dernière fois. Mais
Qoh n'a pas écrit un récit autobiographique. Il se
manifeste presque toujours par les mêmes verbes:
"j'ai vu", (15 fois),
"je dis" (6
fois), "j'ai appliqué
mon coeur" (3 fois), "j'ai reconnu", "j'ai
constaté", "j'ai découvert". Par cet
emploi de la première personne, il a conscience de
l'originalité de sa pensée, face à la sagesse
courante, et aussi la conviction de la solidité de ses
convictions. Salomon était devenu "le" sage.
Si l'auteur de Prov 1-9 parle aussi à la première
personne, c'est pour en souligner l'acquis, pas la
nouveauté: il a reçu cet enseignement de son père (Pr 4:3-4).
Jonathan:
était-il vraiment roi ?
Rab Alchikh: le sage
qui nous interpelle n'était ni officiant dans un
sanctuaire, ni prophète, ni simple citoyen, ni un homme
quelconque. Il avait, par artifice littéraire, une
dignité, celle de roi d'une Ville symbole de toutes les
réussites politiques et sociales, et capitale
religieuse, résidence secondaire de Dieu. Il avait une
fonction, celle d'assurer, à la place de Dieu dont il
était le lieu-tenant, la justice et le droit dans la
Cité.
Il ne semble pas que
Qoh veuille ratifier ici le jugement de l'historien
deutéronomiste qu'on lit en 1 R 3-11. Il s'agit là d'un
jugement religieux, fondé sur une théologie de
l'Alliance et de l'histoire sainte. Or les présupposés
de Qoh sont autres. Il prétend supplanter le Salomon de
la tradition des sages qui reconnaissent en lui leur
patron, le Salomon qui notamment à l'époque est reconnu
comme l'auteur de cette somme de la sagesse
traditionnelle qu'est le livre des Proverbes Pr 1:1;
25:1.
Dans le livre des Rois, une
première tradition (1
R 3) vante la sagesse de
gouvernement de Salomon. Elle fut insurpassée, elle
venait de Jahwé. Elle était avant tout une prérogative
royale ou plutôt, c'est dans la personne du roi qu'elle
connut sa réalisation la plus parfaite et qu'elle
développa au mieux ses virtualités.
Une autre tradition rapporte que le roi Salomon excella
dans la sagesse des lettrés, celle qui s'exprime en
sentences, en poèmes, et qui s'intéresse à toutes les
espèces des règnes animal et végétal. Il éclipsa
tous les sages connus d'alors.
Jonathan: Qoh
ici ne s'approprie pas le nom de Salomon; il a trop
conscience de modifier les traits de la figure
traditionnelle du monarque.
Rab Alchikh: il se
pose plutôt en anti-Salomon; il revendique pour la
pensée l'autorité qui s'attachait alors à la sagesse
traditionnelle patronnée par Salomon, une autorité
supérieure même (ce
qui explique le pluriel en 1:16; 2:7.9). La possession par le même homme de
tous les éléments de la réussite sociale, à savoir
sagesse, richesse, plaisirs; ou encore: intelligence,
beauté, richesse, ne suffit pas à satisfaire son
appétit de bonheur.
Jonathan: le
Targum de l'Ecclésiaste contient un beau texte: "Lorsque
Salomon siégeait sur son trône royal, son coeur
s'éleva beaucoup à cause de sa richesse. Il transgressa
la Parole de Dieu; il rassembla des chevaux,des chars et
des cavaliers nombreux; il accumula beaucoup d'or et
d'argent et prit femme parmi les nations étrangères.
Aussitôt, la colère de Dieu fut forte contre lui et il
envoya auprès de lui Asmodée, le roi des démons; il le
chassa de son trône royal et il enleva le sceau de sa
main, afin qu'il soit errant et exilé dans le monde pour
le réprimander. Et il circulait dans les cités des
provinces et les cités du pays d'Israël, pleurant et se
lamentant, et il disait: "Je suis Qoheleth, dont le
nom était Salomon. Avant cela, je fus le roi sur Israël
à Jérusalem. (...) Je ne réclamai rien (à Jahwé)
sinon la sagesse pour discerner entre le bien et le mal,
et l'intelligence au sujet de tout ce qui était fait
sous le soleil en ce monde-ci".
v 13
Je me suis adonné avec passion à la recherche et à
l'exploration intelligente de tout ce qui se passe sous les
cieux.
Voilà une besogne bien pénible qu'Elohim a imposée comme
tracassin aux fils d'Adam.
Jonathan: Qoh est un
lecteur attentif de la vie et, avant l'heure, une sorte
d'existentialiste. Le nom de Dieu en outre apparaît pour la
première fois.
Rab Alchikh: oui, pour
lui, la réflexion part de l'expérience et d'une
"exploration" de la condition des hommes. Il s'est
intéressé à tout ce qui se passe (sous le ciel),
tout ce qui fait le contenu de l'existence humaine: actions
et passions des hommes. L'objet formel de sa recherche, ce
fut de poser la question fondamentale du "sens".
Toute sa sagesse a consisté à prendre en charge les
réalités multiples et concrètes de la vie et à les
valoriser. Approfondir la sagesse, revient à être un
explorateur comme dans Nb 13:2: "Envoie des hommes pour explorer la
terre de Canaan".
L'intelligence ("le
coeur") du sage examine,
apprécie, inventorie toutes les formes de questions que peut
poser la recherche de la sapience: quel est le statut de
l'intelligence et de l'initiative humaines ? Les aspirations
de l'homme à la plénitude sont-elles comblées ? Quelle est la voie sûre pour
l'accomplissement de l'homme ? L'effort
de réflexion du sage est-il couronné de succès ? La
sagesse, conçue comme une méthode d'investigation
philosophique, et non seulement comme le fruit de cette
recherche, a-t-elle les promesses de la réussite ?
Jonathan: Qoh en
tout cas considère que cette requête est une démarche
pénible. Il utilise pour exprimer cela le terme "inyan" emprunté à l'araméen et
qui ne se trouve pas ailleurs dans la Bible. Il dérive de"anah",
s'occuper de quelque chose, être courbé, opprimé. Il
revient plusieurs fois dans le livre avec le sens "d'occupation
astreignante, de besogne pénible, de condition
humaine", imposée à tous les hommes, fils d'Adam,
les humains tirés du sol, la race humaine*.
*10 fois; 2:3.26; 3:10;4,8; 5:2; ou, en 5:13, avec celui de
"mauvaise affaire".
Rab Alchikh: Qoh observe le comportement des hommes et
constate que les aspirations de tous sont cernées par les
limites de la condition humaine, définie par les premiers
chapitres de la Genèse. Les réponses de la tradition
prophétique et sapientielle ne le satisfont pas, parce
qu'elles n'assument pas l'expérience la plus quotidienne.
Voilà pourquoi, si la grandeur de "l'homo
sapiens" est de chercher à savoir, de constater
qu'il y a un manque et d'être par le fait toujours en
recherche, son point de fragilité, c'est de devoir faire
cette recherche dans les larmes, la sueur et le sang.
Platon disait dans son
Apologie de Socrate (21d): "O humains, celui-là, parmi
vous, est le plus savant qui sait, comme Socrate, qu'en fin
de compte il ne sait rien".
NB: le tétragramme
n'apparaît jamais sous sa plume, mais il parle toujours de
Dieu dans une formule générale, propre à être entendue
par les gens du dehors.
v 14
J'ai étudié toutes les oeuvres qui ont pu être réalisées
sous le soleil.
Eh bien voici: tout est buée et
désenchantement pour l'esprit ! (autant chercher à capturer le vent).
Jonathan: Osée 12:2
écrit qu'Ephraïm se repaît de vent et court après le vent
d'est : tout est donc empoignade de vent.
Rab Alchikh: Qoh insiste.
Ses conclusions s'appuient sur une expérience exhaustive: "J'ai considéré toutes les
oeuvres". Son verdict l'est
tout autant: sans appel. Tout est poursuite de vent,
recherche inutile, temps perdu. On ne peut capturer le vent,
réalité impalpable et fugitive; l'effort de l'homme vers le
bonheur est aussi vain que la tentative d'attraper le vent. Lire Job 7:7: "O
Dieu, ne l'oublie pas, ma vie tient à un souffle, mes yeux
ne reverront plus jamais le bonheur". Science de vent, donc poursuite vaine et
inefficace, désir inconsistant, recherche éperdue de ce qui
n'est que néant.
v 15
Ce qui est tordu ne peut être rectifié.
Ce qui est manquant ne peut être répertorié.
Jonathan: voilà
Qoh qui parle en proverbes...Peut-on expliciter ce qu'il
dit ?
Rab Alchikh: Qoh
semble s'excuser d'être arrivé à des conclusions si
peu enthousiasmantes; il y a beaucoup de lacunes,
d'insatisfactions; beaucoup de choses vont de travers en
ce monde; il est impossible de dénombrer ou de faire
disparaître les défauts de l'univers: c'est comme ça.
Il faut en prendre son parti, car c'est définitif.
Inutile de se faire illusion; on peut assumer les
malheurs inhérents la condition humaine; mais impossible
de "redresser" ce qui est courbé ("redresser" ne se
trouve que dans Qoh et dans Sir) : se dit de toutes les défectuosités
physiques et morales, de ce qui est intrinsèquement
pervers, vicieux, détourné; impossible de changer le
réel qui est immodifiable; impossible de changer ce qui
existe, de transformer la nature des choses ou la
condition des hommes, mais seulement les comportements,
les apparences et les modalités.
Impossible de réparer le péché de celui qui a eu des
relations interdites et qui a engendré un"mamzer",
un bâtard. Le fruit de son péché reste, alors que
le voleur peut restituer son larcin.
v 16
Moi (Salomon), après réflexion, je me suis alors dit:
Voici que moi, j'ai fait de grandes choses et plus fait
progresser la sagesse que tous ceux qui avaient régné avant moi
sur Jérusalem.
Mon coeur a fait une large l'expérience de la sagesse et de la
connaissance.
Jonathan:
jusqu'ici, la sagesse n'avait été qu'un instrument
d'investigation (v 13). Dans Proverbes, le
"savoir" désignait un aspect de la sagesse, en
tant que condensé d'expérience et objet d'étude. Dans
son aspect dynamique, la sagesse s'appelait
"intelligence": sagesse en acte, elle jaillit
du coeur, elle est faite de réflexion, son art est de
s'adapter aux circonstances; le fruit de son inventivité
est le "conseil".
Maintenant elle fait elle-même l'objet des recherches.
L'auteur ("moi") insiste sur le caractère
personnel de son observation et de son expérience:
connaître par expérience.
Rab Alchikh: et cela d'autant plus qu'elle est
matière directe à expérience. Elle suppose un examen
de tout; elle aide à comprendre les choses et à tout
comprendre; la sagesse de Qoh est avant tout expérience,
fruit de constatations méthodiques. Il y a chez lui
relation étroite entre sagesse et science/savoir*
Le coeur est le siège de l'esprit et, par là, il est
synonyme de sagesse, de raisonnement et de créativité.
De même que le coeur pompe le sang pour irriguer tous
les organes, de même il dispense sagesse et émotion à
toutes les fibres du corps.
Mais cette sagesse ne peut échapper à la vanité de
tout ce qui se fait sous le soleil. Dans la sagesse
traditionnelle, l'intelligence apparaît comme
l'ouvrière de la réussite humaine. Pour Qoh, la sagesse
n'a aucune promesse de réussite parce qu'elle n'a aucune
prise sur le monde réel; elle n'est donc d'aucun appui
lorsqu'il s'agit de définir, par la réflexion, les
modalités de la recherche du bonheur; elle pense les
choses, mais elle n'agit pas.
Qoh pense à tous les hommes sages qui ont vécu
précédemment à Jérusalem. Saül et David ont été
les seuls à précéder Salomon sur le trône royal, à
Jérusalem, alors que Salomon parle à tous ceux qui
l'ont précédé "à" Jérusalem, la capitale
de la sagesse. Il fait donc allusion aux rois païens qui
y régnaient jadis. Comme par ex Melkisédech (Gn 14:18).
* 1:17-18; 2:21.26; 7:12; 9:10.
v 17
Je me suis passionné pour l'étude de la sagesse (des choses savantes) comme pour l'étude des choses absurdes et
insensées (l'absurdité
et de la stupidité)
Et je me suis aperçu que
cela aussi, c'était un désenchantement
pour l'esprit (c'était
chercher à capturer le vent).
Jonathan:
Salomon, durant son vieil âge, réfléchit sur sa
conduite passée; au crépuscule de sa vie, il fait le
bilan, lucide.
Rab Alchikh: le
célèbre roi a accumulé or, chevaux, femmes nombreuses
et plaisirs multiples. Maintenant il veut délimiter ce
qui est sage et ce qui est insensé, surtout dans la
recherche du juste comportement (cf 7:25);
sur le tard, il s'aperçoit que ce qu'il a vécu et
recherché était vanité et tourment de l'esprit. Même
l'accumulation de connaissances conduit à la déception,
car la réalité ultime est aussi insaisissable que le
vent, et les limites de la connaissance reculent avec les
progrès du savoir et de la science.
NB: Qoh emploie trois
termes très expressifs pour le dire:"Holeloth"
(1:17; 2:12; 7:25; 9:3) et"holeluth" (10:13),
du radical"halal" qui, en judéo-araméen,
signifie "traiter en insensé", d'où folie. Le
mot"sikeluth", sottise, c'est la
méconnaissance des vérités et des lois qui président
à la conduite de la vie.
v 18
Oui, beaucoup de sagesse, c'est bien des contrariétés (déceptions),
Plus se développe la
connaissance, plus s'accroissent les tracas.
Jonathan: il
constate qu'il eût été plus sage de marcher humblement
avec Dieu que de se fier à sa sagesse. Qoh assume la
responsabilité de son jugement. La sagesse est
"réflexion de vent " parce qu'elle découvre
toute la vanité de la condition humaine; et elle
découvre en même temps ses propres limites, ainsi que
son impuissance.
Rab Alchikh: notre
sage, déguisé en roi, n'espère duper personne. Sa mise
en scène est une déclaration d'intention: il proclame
la faillite de la sagesse courante, placée sous le
patronage de Salomon. La recherche de la sagesse est une
déception amère, on se donne beaucoup de mal pour peu
de chose; les résultats sont disproportionnés à
l'effort produit. Savoir,
c'est accumuler des connaissances, coordonner ces
connaissances, élaborer un système explicatif. Celui qui augmente son savoir et ses
connaissances ne fait qu'augmenter sa peine et souvent
son ignorance. Un vrai savant veut toujours en savoir
plus.
Jonathan: sur ce
point, Qoh est en complet désaccord avec ses devanciers,
pour qui la recherche de la science (Prov 2:10) et de la
sagesse (Sir 4:12) était une joie/plaisir et aboutissait
au bonheur.
Rab Alchikh: certes
l'ignorance n'est pas la clé de la béatitude. Mais
c'est une obligation pour l'homme que d'acquérir la
sagesse. En elle-même, cette sagesse n'est pas du vent;
elle donne de la lucidité, ce qui est mieux que
l'insouciance de l'insensé.
Ce qui importe à Qoh, c'est l'existence de l'homme. Et
à cet homme, il adresse un avertissement. L'homme est
placé devant un choix entre des possibles. Il peut
choisir pour la science, mais alors il sait qu'il
augmentera sa douleur. Comment ? Pourquoi ? Ce n'est pas
dit.Mais pour nous, le non-dit, c'est une science qui se
veut conquête illimitée d'une connaissance infinie. En
termes d'éthique, cet illimité s'appelle la
"convoitise": convoiter l'égalité avec Dieu,
convoiter tout ce qui peut être possédé par la
connaissance. Comment augmenter son pouvoir par l'avoir
et le savoir ? C'est la grande passion de la science, qui
seule satisfait la convoitise absolue. Pour cela, elle
devient l'autorité suprême et détient le pouvoir sans
limite. Dans la science, il n'y a pas d'amour; elle est
irrécusable et souveraine.
Jonathan: c'est
donc cette suprématie absolue qui fait que la science
est source de douleur pour l'homme.
Rab Alchikh: oui, car la
science ne donne pas de réponse dernière aux questions
ultimes de l'homme; la convoitise, racine de tous les
maux, exige en revanche qu'elle passe toujours outre,
qu'elle avance encore et encore. La convoitise du savoir
voudrait s'achever dans une possession totale de la
nature des choses (mais
à quel prix ? Jc 4:2), mais
le tout est illimité et insondable.
Jc 1:23-24:
"Celui qui ne met pas en pratique la Parole de Dieu
ressemble à un homme qui se regarde dans un miroir et se
voit tel qu'il est. A peine s'est-il regardé qu'il s'en
va et oublie aussitôt comment il était" : chaque
homme est vraiment buée, à la surface d'un miroir. Tant
d'efforts pour se trouver ne sont que poursuite du vent,
ce vent que nul ne peut capter.
